Yeni belgesel dizilerinden magazin basınındaki “patlayıcı” açıklamalara: Olayların üzerinden onlarca yıl geçmesine rağmen ünlülerin buna benzer akıbetleri hâlâ duyuluyor Michael Schumacher’in 2013’teki kayak kazası veya Lady Diana’nın ölümü 1997’de büyük ilgi. Neden bazı trajediler kamuoyunun bilincinde bu kadar uzun süre kalırken bazıları kalmıyor? Bellek sosyoloğu Oliver Dimbath, toplumsal hatırlama ve unutma sorunlarıyla ilgileniyor. Anıların ne zaman birlik oluşturduğunu, ne zaman bölündüğünü ve bazı olayların neden bizi bırakmadığını açıklıyor.
Sayın Dimbath, Michael Schumacher’in 10 yıl önce geçirdiği kayak kazası ya da Prenses Diana’nın 26 yıl önce ölmesi gibi önde gelen kişilerin kaderinin bir cilvesi, magazin basınında ve yeni belgesel ve uzun metrajlı filmlerde hâlâ yüksek tiraj sağlıyor. Ünlülerin geçmişteki trajedilerine olan ilginin devam etmesinin arkasında ne var?
Her şeyden önce spekülasyonlara yol açan şey, kamuya mal olmuş kişilerin sözde ya da gerçekte açıklanamayan “ölümleri”dir. Schumacher bir birey olarak değil, tanınmış bir kişi olarak öldü. Bitmemiş olan, insanları bitmiş olandan daha uzun süre meşgul ediyor gibi görünüyor. Ancak gerçeklerin resmi sunumu henüz tamamlanmadı.
Bu tamamlanmamış mesele bunun yerine neyi içeriyor?
Kamuya mal olmuş bir figürün sembolik çeşitliliği veya yansıtma kapasitesi ile sonunun kısırlığı arasındaki gerilimden kaynaklanır. Bir kişiliğin kamuoyuna ne kadar çok yönlü olarak sunulduğunu, basit gerekçelerin de o kadar tatmin edici olmadığını düşünüyorum. Aradaki fark, daha sonra “tamamen farklı” nedenlere ilişkin spekülasyonlara yol açıyor.
Bu biraz komplo teorilerine benziyor…
Kitle iletişim belleği – bir kişiliğe ilişkin farklı ama çok spesifik bilgi içeriğinin bir seçkisi olarak – o kişi hakkında düşündüğümüzde ve her şeyden önce başkalarıyla onun hakkında konuştuğumuzda bizi meşgul etmeye devam eden belirli bellek uyaranlarını oluşturur. Tutarsızlıklarla ne kadar çok karşılaşırsak, fantezi de o kadar renkli olur ve eğer daha fazla anlatılırsa bir tür unutulmaz hale gelebilir: Cevabı olmayan açık bir soru. Doğrudur, komplo teorileri de bu şekilde ortaya çıkıyor.
Bu kadar uzun süreli ilgi ne zaman ortaya çıkıyor? Neden bazı olaylar kolektif bilince girerken bazıları çıkmıyor?
Konuşulacak bir şey sağladığı sürece gizem devam eder. Bazen bir kişiliğe ilişkin çağrışım yelpazesi artık ilgi çekici olmadığı bir noktada unutulur. Zaman yaraları “iyileştirir”. Bazen birkaç kişi arasındaki uzman tartışmaları “soğuk” kalıyor ve bazen de konu “sıcak” kalıyor – özellikle de konu hatırlama siyasetiyle alakalıysa ve güncel siyasi tartışmalara dahil edilebilecekse. Ancak bunun “kolektif bilinç”le pek alakası yok; yerleşik toplumsal düzen gibi bir şeye gönderme yapıyor.
:format(webp)/cloudfront-eu-central-1.images.arcpublishing.com/madsack/DMGOZCVWFNFMJBUMXEZCJBR5CM.jpg)
Hayat ve biz
Sağlık, esenlik ve tüm aile için rehber – her iki perşembe.
Medyada Schumacher gibi ünlülerin sürekli varlığı kamu çıkarının bir ifadesi mi, yoksa bu ilgiyi ayakta tutan şey tam olarak medyadaki yayınlar mı?
Toplumsal hafıza derken, geçmişten bir şeyin alınabileceği hafızayı değil, erişileni seçme sürecini kastediyorum. Schumacher ailesi bir basın açıklaması yayınlamış olabilir ya da bir yarış pilotu yarış pisti dışında kaza geçirmiş olabilir. Bu bilgi alınırsa Schumacher’in de hatırlanması mümkün olabilir. Tekrarlanan mevcudiyet, hem hatırlamayı teşvik eden benzer olaylardan hem de belirli grupların bu olayın hatırlanması konusundaki ilgisinden kaynaklanmaktadır.
Sosyal araştırmalarda kültürel, kolektif ve toplumsal hafıza arasında bir ayrım yapılır. Bu isimlerin arkasında ne gizli?
Her üç terim de geçmişle başa çıkmanın farklı yollarına gönderme yapıyor: Kolektif hafıza, hatırlamanın ancak belirli bir kolektif gerçekliği ilgilendiren bir şey varsa gerçekleşebileceğini varsayar. Geçmişe yapılan atıflar bireyin ruhundan kaynaklanmaz, toplumsal koşullardan ilham alır. Belki bugün Schumacher’i Kral II. Ludwig’in gizemli ölümünden daha çok hatırlıyoruz çünkü araba yarışları şu anda Bavyera Krallığı’ndan daha fazla mevcut.
Kültürel hafıza, bir kültürün kalıcılık açısından yarattığı her şeyi kapsar; amaçlanan ve amaçlanmayan, binalar, sanat eserleri, kitaplar gibi maddi olanların yanı sıra gelenekler, ritüeller ve sözler gibi maddi olmayan şeyler. Bütün bu eserler gökten düşmemiş, bir hikâyeye sahip ve bir geçmişe gönderme yapıyor.
Sosyal hafıza nasıl farklıdır?
Sosyal hafıza, kolektif hafızadan daha genel olarak anlam veya bilgi yapılarının zaman içinde değiştiğini ve anlamın yalnızca belirli geçmişlere referansla yaratılabileceğini varsayan sosyal teorik bir figürdür. Önemli olan, birçok olası geçmişten hangisinin kullanıldığı, güncel bir sorunun neden ve kim tarafından anlaşılacağıdır. Bu bakış açısı, örneğin çatışan taraflar gibi farklı grupların bazen aynı olayı neden tamamen farklı hatırladıklarını anlamayı mümkün kılar.
:format(webp)/cloudfront-eu-central-1.images.arcpublishing.com/madsack/PQ6WINQRPFF5BENAAWH4DEX6YI.jpg)
Michael Schumacher’le sahte röportaj: “Özellikle hain bir dava”
Nisan 2023’te bir tabloid, eski yarış pilotu Michael Schumacher ile röportaj yaptığı izlenimini verdi. Ancak röportaj yapay zeka tarafından oluşturuldu. Medya avukatları yapay zeka tarafından üretilen içeriğin kendi ivmesini kazanmasından korkuyor.
Günlük yaşamda bir şeyi ya hatırlarsınız ya da hatırlamazsınız. Adam karar verir Alışveriş listenizi unutmak veya onlarca yıl önce beden eğitimi dersinde yaşadığınız bir utancı hatırlamak konusunda endişelenmeyin. Toplumsal düzeyde bu kesinlikle bir karar gibi görünüyor için veya aykırı bir hatırlatma yapmak için. Bu nasıl anlaşılmalıdır?
Burada unutkanlığı, unutmayı istemek ile unutturmayı birbirinden ayırıyorum. Unutkanlık durumunda, geçmiş bir gerçek hafıza tarafından yönlendirme amacıyla kullanılmaz çünkü diğer şeyler daha açık görünür. Unutmayı istemek söz konusu olduğunda, belirli olayları hatırlamamak için nedenler vardır; onlar hakkında konuşmak istemezsiniz, örneğin travmatik deneyimler söz konusu olduğunda onlar hakkında düşünmek zorunda kalmak istemezsiniz. Sonuçta unutma, üçüncü kişilerin geçmişe yönelik bazı göndermeleri engelleme çabasını ifade etmektedir. Buradaki tarihsel bir örnek, eski Roma’da bir kişiliğin varlığına dair tüm izlerin genellikle bir hükümdarın gözünden düştüğü için silindiği “damnatio memoriae” adı verilen unutma cezasıdır.
Paylaşılan anıların sosyal etkileşim açısından önemi nedir?
Birlikte hatırlamak dayanışmayı doğurur. Hatta sosyal uyumu ancak geçmişi yorumlama geleneklerine başvurarak anlayacak kadar ileri gidilebilir. Ancak hatırlamak yalnızca hafızanın seçtiklerinden ibarettir. Geriye kalan her şey bir an için unutuldu. Düşünmeden unutma, bazı şeylerin o kadar da alakalı görünmemesi nedeniyle gerçekleşir. Öte yandan unutmayı istemek ve her şeyden önce unutturmak, toplumsal bütünleşmeye belli bir yön veren toplumsal kontrol girişimleridir.
2020’de kitabınız var “Toplumsal hatırlama ile unutma arasındaki felaketler” (Springer) birlikte yayınlandı. 2021’de Ahr Vadisi’nde meydana gelen sel gibi olumsuz bir deneyime ilişkin ortak anı, olumlu olandan nasıl farklıdır?
Sosyolog Michael Heinlein ve ben toplumsal düzendeki köklü bir altüst oluşla ilgili anılara baktık. Temelde, aynı zamanda bir anı olan yasın yanı sıra, gelecekte başka bir temel bozulmanın oluşmasını nasıl önleyebiliriz sorusu da her zaman sorulmaktadır. Öte yandan, olumlu olayları hatırlamak aslında daha çok bir bütünlük duygusuna, geleneklerin yaratılmasına veya ortak eğitime hizmet eder.
Sosyoloji bu tür süreçlere bireyselleşme adını verir. Sosyal karşılaşmalarla ilişkili kontrol mekanizmaları da ortadan kalktığı için bu, izolasyondan daha fazlasıdır. Birey giderek daha fazla kendi kararlarını vermek zorunda kalıyor; artık başkalarının ona söylediklerini taklit edemiyor. Dolayısıyla hatırlama, kitle iletişim araçlarının – bu durumda özellikle İnternet – hafızası tarafından daha güçlü bir şekilde uyarılır. Buradaki sorun, günlük temasların azalması nedeniyle, yakın ilişkiler yoluyla yapılan bir düzeltmenin de kaybedilmesi ve birinin veya diğerinin, filtre baloncukları yoluyla gerçeklik kaybına yol açabilmesidir.
Sayın Dimbath, Michael Schumacher’in 10 yıl önce geçirdiği kayak kazası ya da Prenses Diana’nın 26 yıl önce ölmesi gibi önde gelen kişilerin kaderinin bir cilvesi, magazin basınında ve yeni belgesel ve uzun metrajlı filmlerde hâlâ yüksek tiraj sağlıyor. Ünlülerin geçmişteki trajedilerine olan ilginin devam etmesinin arkasında ne var?
Her şeyden önce spekülasyonlara yol açan şey, kamuya mal olmuş kişilerin sözde ya da gerçekte açıklanamayan “ölümleri”dir. Schumacher bir birey olarak değil, tanınmış bir kişi olarak öldü. Bitmemiş olan, insanları bitmiş olandan daha uzun süre meşgul ediyor gibi görünüyor. Ancak gerçeklerin resmi sunumu henüz tamamlanmadı.
Bu tamamlanmamış mesele bunun yerine neyi içeriyor?
Kamuya mal olmuş bir figürün sembolik çeşitliliği veya yansıtma kapasitesi ile sonunun kısırlığı arasındaki gerilimden kaynaklanır. Bir kişiliğin kamuoyuna ne kadar çok yönlü olarak sunulduğunu, basit gerekçelerin de o kadar tatmin edici olmadığını düşünüyorum. Aradaki fark, daha sonra “tamamen farklı” nedenlere ilişkin spekülasyonlara yol açıyor.
Bu biraz komplo teorilerine benziyor…
Kitle iletişim belleği – bir kişiliğe ilişkin farklı ama çok spesifik bilgi içeriğinin bir seçkisi olarak – o kişi hakkında düşündüğümüzde ve her şeyden önce başkalarıyla onun hakkında konuştuğumuzda bizi meşgul etmeye devam eden belirli bellek uyaranlarını oluşturur. Tutarsızlıklarla ne kadar çok karşılaşırsak, fantezi de o kadar renkli olur ve eğer daha fazla anlatılırsa bir tür unutulmaz hale gelebilir: Cevabı olmayan açık bir soru. Doğrudur, komplo teorileri de bu şekilde ortaya çıkıyor.
Bu kadar uzun süreli ilgi ne zaman ortaya çıkıyor? Neden bazı olaylar kolektif bilince girerken bazıları çıkmıyor?
Konuşulacak bir şey sağladığı sürece gizem devam eder. Bazen bir kişiliğe ilişkin çağrışım yelpazesi artık ilgi çekici olmadığı bir noktada unutulur. Zaman yaraları “iyileştirir”. Bazen birkaç kişi arasındaki uzman tartışmaları “soğuk” kalıyor ve bazen de konu “sıcak” kalıyor – özellikle de konu hatırlama siyasetiyle alakalıysa ve güncel siyasi tartışmalara dahil edilebilecekse. Ancak bunun “kolektif bilinç”le pek alakası yok; yerleşik toplumsal düzen gibi bir şeye gönderme yapıyor.
Hayat ve biz
Sağlık, esenlik ve tüm aile için rehber – her iki perşembe.
Medyada Schumacher gibi ünlülerin sürekli varlığı kamu çıkarının bir ifadesi mi, yoksa bu ilgiyi ayakta tutan şey tam olarak medyadaki yayınlar mı?
Toplumsal hafıza derken, geçmişten bir şeyin alınabileceği hafızayı değil, erişileni seçme sürecini kastediyorum. Schumacher ailesi bir basın açıklaması yayınlamış olabilir ya da bir yarış pilotu yarış pisti dışında kaza geçirmiş olabilir. Bu bilgi alınırsa Schumacher’in de hatırlanması mümkün olabilir. Tekrarlanan mevcudiyet, hem hatırlamayı teşvik eden benzer olaylardan hem de belirli grupların bu olayın hatırlanması konusundaki ilgisinden kaynaklanmaktadır.
Sosyal araştırmalarda kültürel, kolektif ve toplumsal hafıza arasında bir ayrım yapılır. Bu isimlerin arkasında ne gizli?
Her üç terim de geçmişle başa çıkmanın farklı yollarına gönderme yapıyor: Kolektif hafıza, hatırlamanın ancak belirli bir kolektif gerçekliği ilgilendiren bir şey varsa gerçekleşebileceğini varsayar. Geçmişe yapılan atıflar bireyin ruhundan kaynaklanmaz, toplumsal koşullardan ilham alır. Belki bugün Schumacher’i Kral II. Ludwig’in gizemli ölümünden daha çok hatırlıyoruz çünkü araba yarışları şu anda Bavyera Krallığı’ndan daha fazla mevcut.
Peki ya kültürel hafıza?
Kültürel hafıza, bir kültürün kalıcılık açısından yarattığı her şeyi kapsar; amaçlanan ve amaçlanmayan, binalar, sanat eserleri, kitaplar gibi maddi olanların yanı sıra gelenekler, ritüeller ve sözler gibi maddi olmayan şeyler. Bütün bu eserler gökten düşmemiş, bir hikâyeye sahip ve bir geçmişe gönderme yapıyor.
Sosyal hafıza nasıl farklıdır?
Sosyal hafıza, kolektif hafızadan daha genel olarak anlam veya bilgi yapılarının zaman içinde değiştiğini ve anlamın yalnızca belirli geçmişlere referansla yaratılabileceğini varsayan sosyal teorik bir figürdür. Önemli olan, birçok olası geçmişten hangisinin kullanıldığı, güncel bir sorunun neden ve kim tarafından anlaşılacağıdır. Bu bakış açısı, örneğin çatışan taraflar gibi farklı grupların bazen aynı olayı neden tamamen farklı hatırladıklarını anlamayı mümkün kılar.
Michael Schumacher’le sahte röportaj: “Özellikle hain bir dava”
Nisan 2023’te bir tabloid, eski yarış pilotu Michael Schumacher ile röportaj yaptığı izlenimini verdi. Ancak röportaj yapay zeka tarafından oluşturuldu. Medya avukatları yapay zeka tarafından üretilen içeriğin kendi ivmesini kazanmasından korkuyor.
Günlük yaşamda bir şeyi ya hatırlarsınız ya da hatırlamazsınız. Adam karar verir Alışveriş listenizi unutmak veya onlarca yıl önce beden eğitimi dersinde yaşadığınız bir utancı hatırlamak konusunda endişelenmeyin. Toplumsal düzeyde bu kesinlikle bir karar gibi görünüyor için veya aykırı bir hatırlatma yapmak için. Bu nasıl anlaşılmalıdır?
Burada unutkanlığı, unutmayı istemek ile unutturmayı birbirinden ayırıyorum. Unutkanlık durumunda, geçmiş bir gerçek hafıza tarafından yönlendirme amacıyla kullanılmaz çünkü diğer şeyler daha açık görünür. Unutmayı istemek söz konusu olduğunda, belirli olayları hatırlamamak için nedenler vardır; onlar hakkında konuşmak istemezsiniz, örneğin travmatik deneyimler söz konusu olduğunda onlar hakkında düşünmek zorunda kalmak istemezsiniz. Sonuçta unutma, üçüncü kişilerin geçmişe yönelik bazı göndermeleri engelleme çabasını ifade etmektedir. Buradaki tarihsel bir örnek, eski Roma’da bir kişiliğin varlığına dair tüm izlerin genellikle bir hükümdarın gözünden düştüğü için silindiği “damnatio memoriae” adı verilen unutma cezasıdır.
Paylaşılan anıların sosyal etkileşim açısından önemi nedir?
Birlikte hatırlamak dayanışmayı doğurur. Hatta sosyal uyumu ancak geçmişi yorumlama geleneklerine başvurarak anlayacak kadar ileri gidilebilir. Ancak hatırlamak yalnızca hafızanın seçtiklerinden ibarettir. Geriye kalan her şey bir an için unutuldu. Düşünmeden unutma, bazı şeylerin o kadar da alakalı görünmemesi nedeniyle gerçekleşir. Öte yandan unutmayı istemek ve her şeyden önce unutturmak, toplumsal bütünleşmeye belli bir yön veren toplumsal kontrol girişimleridir.
2020’de kitabınız var “Toplumsal hatırlama ile unutma arasındaki felaketler” (Springer) birlikte yayınlandı. 2021’de Ahr Vadisi’nde meydana gelen sel gibi olumsuz bir deneyime ilişkin ortak anı, olumlu olandan nasıl farklıdır?
Sosyolog Michael Heinlein ve ben toplumsal düzendeki köklü bir altüst oluşla ilgili anılara baktık. Temelde, aynı zamanda bir anı olan yasın yanı sıra, gelecekte başka bir temel bozulmanın oluşmasını nasıl önleyebiliriz sorusu da her zaman sorulmaktadır. Öte yandan, olumlu olayları hatırlamak aslında daha çok bir bütünlük duygusuna, geleneklerin yaratılmasına veya ortak eğitime hizmet eder.
Yayın hizmetlerinin doğrusal televizyonun yerini aldığı, ev ofisinin paylaşılan ofislerin yerini aldığı ve çevrimiçi perakende satışın büyük mağazaya yapılan gezilerin yerini aldığı zamanlarda yaşıyoruz: izolasyon ve azalan sosyal bağlar zamanı. Bu, ortak hatırlama uygulamalarını nasıl değiştiriyor?
Sosyoloji bu tür süreçlere bireyselleşme adını verir. Sosyal karşılaşmalarla ilişkili kontrol mekanizmaları da ortadan kalktığı için bu, izolasyondan daha fazlasıdır. Birey giderek daha fazla kendi kararlarını vermek zorunda kalıyor; artık başkalarının ona söylediklerini taklit edemiyor. Dolayısıyla hatırlama, kitle iletişim araçlarının – bu durumda özellikle İnternet – hafızası tarafından daha güçlü bir şekilde uyarılır. Buradaki sorun, günlük temasların azalması nedeniyle, yakın ilişkiler yoluyla yapılan bir düzeltmenin de kaybedilmesi ve birinin veya diğerinin, filtre baloncukları yoluyla gerçeklik kaybına yol açabilmesidir.